つながりや支えを求めるために進化した神経系が、今では歪んだ模倣にさらされている。その結果、慣れてしまう。つまり、同じ満足を得るために強度を増し続けることが繰り返し必要となる。かつては適応的だった喜びは自滅的なものとなってしまった。
地位と消費も同様の原理で動いている。私たちの祖先にとって、地位が高いほど、より大きな協力や保護、リソースへのアクセスといった生存する上での真のメリットがもたらされた。しかし現代の生活では、私たちは意味ではなく、見えるように設計された指標によって価値を測っている。だが、フォロワーや収入、名声によって私たちの比較対象は無限に広がる。
その結果、かつて集団の結束を動機づけたのと同じ要因が、今では私たちの不安や妬み、慢性的な不満の主な要因の1つとなっている。
皮肉なことに、私たちの感情の均衡にとって最も重要な資質である帰属、協力、目的の共有は、まさにこの豊かさによって損なわれている。つながりを約束するテクノロジーは少量の刺激を繰り返し与えることが多い。ホフケンは、近代化が「帰属と協力という進化したニーズから私たちを遠ざけた」と指摘する。言い換えると、私たちの幸福の構造はつながりの形態に依存している。
幸福は進化の羅針盤（地図ではない）
進化の観点で幸福を理解すれば、ホフケンが示唆するように、地図ではなく羅針盤が得られる。羅針盤は適度な刺激や本物の帰属意識、感情体験の均衡といった私たちの永続的なニーズを指し示す。しかし、その座標軸の中には選択や創造性、適応の余地も残されている。
その羅針盤に従って生きることは、自分の環境がバランスを保つために設計された回路を圧倒していることに気づくということだ。強迫的な端末のチェックや画面のスクロールのような超常的な報酬の誘惑に抵抗することを意味するかもしれない。その代わりに、私たちの神経系が実際に代謝できるような、ゆっくりとした満足へと導いてくれるかもしれない。個人主義の時代に協調性を養い、パフォーマンスに依存しない人間関係を築くことを意味するかもしれない。
全体として、ホフケンの研究は幸福そのものに対する理解を見直す時期に来ていることを示唆している。そのためには、人間は決して永続的な至福のために設計された生き物ではないことを認識する謙虚さと、何のために人間はあるのかを尊重する環境を形成する知恵が必要だ。
