戦争は世界各地で激化している。ロシアによるウクライナ侵攻は4年目に入った。スーダンとソマリアの内戦は終わる気配がない。イスラエル、ガザ、レバノン、イランにまたがる暴力の連鎖も再び拡大し、米軍が同地域の標的を攻撃している。
この破壊の連続を私たちはどう受け止めればいいのか。戦争は正当化されうるのか。それとも、すべての戦争を終わらせる方法をなお探し続けるべきなのか。そもそもそれは可能なのだろうか。
こうした問いは新しいものではない。哲学者、社会科学者、政治家は数千年にわたり、戦闘の倫理と必要性に取り組んできた。この長い歴史から、戦争は人間の本性の一部であり、したがって回避不能だという結論が導かれるようにも思える。だが、その結論は説得力に欠ける。哲学者なら、それは論点先取だと言うだろう。戦争が続いてきたことを、戦争の不可避性の証拠だと見なしているからだ。
そこで、哲学史における戦争の3つの体系的理論に目を向けよう。いずれも戦争の本質という問いに、異なる答えを提示する。
1. 戦争は不可避である
紀元前6〜5世紀頃に生きたとされるソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトスは、戦いについての考えを婉曲的に語ることはなかった。著作は断片しか残っていないが、それでも理論を構想するには十分だ。「戦争は万物の父であり、万物の王である」とヘラクレイトスはいう
なお、古代ギリシャ語の「polemos」には英語に直接対応する訳語がないことに留意したい。「war（戦争）」とも訳せるが、より広く「争い」や「対立」の意味合いも含む。
ヘラクレイトスの考えでは、強さと弱さ、光と闇、生と死といった対立こそが、私たちが世界を理解する手段である。もっとも、この解釈においても、そこに道徳性の問題はない。対立と闘争は、歴史を動かす根源的で不可欠なエンジンなのである。
2. 戦争は起こりうるが、道徳的ルールに従わねばならない
「正戦論（Just War Theory）」の諸形態は古代エジプトにまで遡れるが、中世にアウグスティヌスやトマス・アクィナスらの哲学者によって体系化された。ラテン語の理論「Jus ad bellum（開戦の正当性）」として整理され、戦争を正当化する前に満たすべき道徳条件を示す。米国の政治理論家・哲学者マイケル・ウォルツァーは、1977年の著書『正しい戦争と不正な戦争（Just and Unjust Wars）』でこの考え方を現代化した。
