TEDAI Vienna 2025で、マイクロソフトのアドヴァイト・サルカー氏は、TED Talkの締めくくりとして、あなたならどちらを選ぶかと問いかけた。あなたの代わりに考えるツールか、それともあなた自身に考えさせるツールか。会場の観客として私は、AIが人間の思考を拡張できる、またそうすべきだという考えが、いかに人々の間で共感を呼んでいるかに衝撃を受けた。しかし哲学者として、私はサルカー氏の一見単純な問いかけに伴う厄介な疑問に取り憑かれている。それは、なぜ、いつ、どのように人間は思考するのかという疑問だ。そしてこれらの疑問は科学的理論や技術を用いて答えることができないため、科学者や技術者によってしばしば無視されている。
マイクロソフトや他の大手テック企業による「思考のためのツール」という約束に夢中になる前に、これらのツールが「拡張」「強化」「増幅」しようとしている思考の本質を理解する必要がある。まずは以下から始めよう：
1. なぜ人間は思考するのか？
アリストテレスの『形而上学』の冒頭には「すべての人間は、生まれながらにして知ることを欲する」とある。そして実はこれだけが、人間がなぜ思考するのかを理解するために必要なことだ。私たちが知っていることと知りたいことの間にギャップがあることを認識する必要がある。まだ知らないことがあると知っているからこそ、私たちは思考する。そして、自分が知らないことを知っているという状態は自然なものであり、私たち全員に当てはまる。
これは抽象的に聞こえるかもしれないが、そうではない。人間が思考するのは、自分が何であるかを知らない重要なことが存在するという具体的な経験があるからだ。それを解明するために時間とエネルギーを投資する価値があると感じるものだ。そして、自分が知らないという状態を認め、受け入れなければ達成できないものなのだ。
2. 人間はいつ思考するのか？
「アリストテレスが何と言おうと、人間は怠惰な生き物であり、他の手段で問題を解決できない時にのみ思考する」。これはフランスの科学哲学者アレクサンドル・コイレの言葉だ。20世紀に生きたコイレは、アリストテレスが持ち合わせていなかった人間の思考に関する2,400年分の研究経験にアクセスできた。そして彼はこの経験を活かし、人間には知りたいという自然な欲求がある一方で、他の欲求もあると結論づけた。思考と同じ時間とエネルギーを必要としない欲求であり、可能な限りそちらに頼ろうとする欲求だ。
この洞察の帰結は、私が以前のForbes記事で批判的思考について述べたことに関連している。そこでドイツの哲学者マルティン・ハイデガーの言葉を引用した。彼は1952年の講義「思考を要求するものは何か？」で「科学は思考しない」と述べた。彼が意味したのは、私たちは科学的理論、技術、ツールの開発に忙しすぎて、思考が手段の豊富さからではなく、手段の欠如から生じることを忘れてしまったということだ。何かを行う方法についてのマニュアルや手順に従うことは、思考の反対であり、だからこそハイデガーは「現代の人間は何世紀にもわたって、考えすぎず行動しすぎてきた」と結論づけたのだ。
ハイデガーとコイレに基づけば、人間がいつ思考するかという問いへの答えは、問題を素早く簡単に解決する方法を知っているときではない。直面している問題に素早く簡単な解決策がないことを認識し、受け入れたとき、そして自分自身で考える以外に選択肢がないと気づいたときなのだ。
3. 人間はどのように思考するのか？
科学は思考しないと主張することは挑発的に聞こえる。そしてそれは全体の真実でもない。ハイデガー自身も「それにもかかわらず、科学は常に独自の方法で思考と関わっている」と述べている。アルバート・アインシュタインのような偉大な科学者は、科学そのものと同じくらい思考の側面を強調することで知られていた。常に引用されるこの物理学者に帰される言葉で、アインシュタインはこう述べた：
「もし問題を解決するのに1時間あり、その解決策に私の命がかかっているとしたら、最初の55分は適切な問いを決定することに費やすだろう。一度適切な問いを知れば、5分以内に問題を解決できるからだ」
人間がどのように思考するかというアインシュタインの答えはシンプルだ：問いを発し、問い続けることによってだ。これは偉大な科学者にも偉大な哲学者にも当てはまる真実だ。彼らが無知に対処し、知っていることと知りたいことの間のギャップを埋める方法は、「適切な問いを見つける」ことに時間とエネルギーを費やすことだ。なぜなら適切な問いは明白ではないからだ。そして不適切な問いに時間とエネルギーを費やすことは人生の無駄だからだ。
最高の科学者たちはこれを知っている（例えばスチュアート・ファイアスタインの素晴らしい著書『無知 - それが科学を動かす』を参照）が、私たち一般人は、自分たちの人生が文字通り、自分が発する問いと発しない問いに依存していることを忘れがちだ。アインシュタインのように、私たちは時間の大半を最も重要なことを決定し、それに対処することに費やすことができる。あるいは、私たちの問いと思考を他者に委ね、「何世紀にもわたって考えすぎず行動しすぎてきた」「現代の人間」の仲間入りをすることもできる。つまり、解決した問題よりも多くの問題を作り出してきた人々の仲間入りだ。
思考を拡張するために必要なものは何か？
アリストテレス、コイレ、ハイデガー、アインシュタインの視点から見ると、思考を拡張するために必要なものは、以下のための時間と空間だ：
- 未知のものと十分に向き合い
- 問題を解決する手段が不足していることを認識し
- 最も重要なことに集中できる問いを発し始めること
マイクロソフトや他のAIを活用した「思考のためのツール」は、ハイライト、ジレンマ、考察のための問いを提供することで、思考するための時間と空間を与えるのとは逆のことをしている。未知のものと向き合い、手段の不足を受け入れ、適切な問いを決定するための余地を作るのではなく、生産的で効率的かつ革新的であるための手段で圧倒し、考える必要がないと思わせるのだ。
私のForbes記事「この実存的脅威にはAI専門家ではなく哲学者が必要だ」で、技術者は人間であることの意味についての実存的問いを導くのに最適ではないかもしれないと提案した。おそらく思考を拡張するために何が必要かという認識論的問いについても同じことが言えるのではないだろうか？
