「育み、日々実践することで、 深い精神的意図へ、 平和へ、 マインドフルネスと明晰な理解へ、洞察と知へ、今ここでの幸せな人生へ、そして智慧と覚醒の完成へと導くものが1つある。その1つとは何か。それは、身体を中心に据えたマインドフルネスである。」ゴータマ・ブッダ
長年にわたり、私たちは最後の「身体を中心に据えた」という4語を抜きにしてマインドフルネスを広めてきたように思える。50年前にティク・ナット・ハンが紹介した『マインドフルネスの奇跡』から、ジョン・カバットジンが巧みに何百万人にも広めたマインドフルネスストレス低減法に至るまで、そうだった。これは、偉大な教師たちの過ちではない（2人とも身体を重視していた）。単に、私たちには頭の中で生きるという文化的な習慣があるだけだ。何しろ、脳はそこにあり、私たちはそこから考え、エゴとしての「私」もそこにいると思っている。だから、平和、幸福、智慧といったよい人生の恩恵をすべて望むなら、ただ心を向ければよいのだろうか。
そうではない。心の意図がよい人生と優れたリーダーシップの重要な一部であることは確かだ。しかし、身体との再統合がなければ、私たちは容易に混乱し、不安定になる。実際、心と身体が分離しているように見えることこそが、分離した自己という感覚を強める。私たちが生きる地球から切り離され、他者から切り離され、相互依存しているあらゆるものから切り離された自己である。本人は真っ先に、自分がこの言葉を生み出したわけではないと言うだろうが、クリスティン・コールウェルの著書『Bodyfulness』は、頭の中で生きることへの健全な解毒剤である。私たちが物理的な身体としてどのように機能するかについて、原理と応用に富んでいるからだ。マインドフルネスが思考や感情を観察することに限られるなら、それは重要だが部分的な実践にすぎない。ボディフルネスは、マインドフルな注意を土台にしながら、「身体を中心に据えた」という重要な言葉を取り戻す。それにより、たとえばエネルギーを管理し、神経系を調整し、強く支え合う人間関係を築くうえで、私たちはより繊細で熟練した存在になれる。以下では、ボディフルネスの原理を生かし、より高いレジリエンス、喜び、影響力をもって率いるための、禅リーダーシップにおける不可欠な3つの戦略を紹介する。
絶え間のない活動ではなく、リズムを
コールウェルが挙げる身体の8つの原理の最初は、振動である。心拍から脳波、睡眠と覚醒の周期に至るまで、身体のすべては振動する周期の中で動いている。何か別のものとともに振動することを、私たちは共鳴と呼ぶ。それは、私たち自身の変化を含むあらゆる変化の根底にある原理である。振動する波が重なり合ったり同期したりするとき、私たちはそれをコヒーレンスと呼ぶ。そして、ハートマス研究所の研究から、客観的にコヒーレンスとして測定されるものは、主観的には調和とウェルビーイングの感覚として感じられることがわかっている。
したがって、人生を整え、仕事の1日を管理し、チームを率いる最適な方法に振動のリズムがあるとしても、驚くには当たらない。それは、精神力で物質をねじ伏せるように、終わりのない活動を日々容赦なく詰め込むことではない。かといって、タイミングを誤って離脱したり、諦めたり、崩れ落ちたりすることでもない。むしろ、私たちは自分の内側と周囲にあるリズムと調和して働くことで、はるかに高いレジリエンスをもって働ける。私たちがよりボディフルであるほど、つまり身体の感覚に対してよりリラックスし、注意深くあるほど、そのリズムをよりよく感じ取れる。遠くから聞こえる歌の拍子を、注意深く耳を澄ませてつかむようなものだ。たとえば、1日にはリズムがあり、そのリズムに沿って歩き、話し、働くとき、より大きな支えを感じることに気づくだろう。自分が最も調子のよい時間があり、そのときに最も難しい仕事に取り組むべきであること、そしてリフレッシュや休息が必要な時間があることにも気づくだろう。チームが最もよく機能するリズムがあり、速すぎればメンバーを置き去りにし、遅すぎれば退屈させたり注意をそらせたりすることもわかるだろう。さらに、能力を高めるためにもリズムがあることを学ぶ。偉大なアスリートの規律あるルーティンや、私自身が経験した集中的な禅修行のように、人々が1週間にわたり1日18〜20時間鍛錬し、始めたときよりも強くなって終える場面に見られるものだ。
もちろん、レジリエンスを高めるリズムを見つける妨げとなる人生の圧力はある。仕事の要求、家庭での期待などだ。それでも、主体性と規律があれば、それは可能になる。自分の人生をボディフルに引き受け、そのリズムを感じ取るための規律ある実践を行うリーダーは、より大きな調和とウェルビーイングを享受するだけでなく、自分の仕事と世界により大きなコヒーレンスをもたらすだろう。
上ではなく、下へ
拳を握りしめ、身体をこわばらせて緊張した姿勢をとってみてほしい。数秒でよい。すると、エネルギーが頭のほうへ上がっていくのをすぐに感じるはずだ。これは偶然ではない。脳を動かすには代謝エネルギーの20％超が必要であり、身体が緊張を知らせると、私たちは次にどう動くべきかを考えるために、さらに多くのエネルギーをそこへ送り込む。慢性的なストレスと緊張は、私たちをますます頭の中へと追いやり、分離した自己が抱えるように見える不安に、より深く飲み込ませる。この機能不全の状態への解毒剤が、2つ目の不可欠なリーダーシップ戦略である。エネルギーを上ではなく、下へ送ることだ。
エネルギーを下へ送ることは、コールウェルが示す身体のもう1つの原理、すなわちバランスに合致している。文字通り、物理的な意味で、身体は重力の場の中で自らのバランスを保たなければならない。物体の重心が低いほど安定することは、物理学を深く知らなくてもわかる。幼児向けのコップが丸みを帯び、底に重みをもたせて作られているのはそのためだ。小さな拳が倒しても、すぐに起き上がる。人間の身体でこれに相当するのは、下腹部、すなわち腹（hara）を中心に据え、脚を自分の下に置き、足を大地につけている状態である。これは合気道、柔道、相撲といった日本の武道で培われる状態であり、そこでは重心が低く、上半身がリラックスしているほうが有効であることが明らかだ。しかし、この状態が役立つのはそうした武道だけではない。リーダーがプレッシャーの下でより安定し、行動においてより大きな影響力を発揮できるようにするものでもある。別の言い方をすれば、頭の中で生きることは、大地から最も遠い場所にいることであり、私たちが自らつくり出し得る最も脆弱で不安定な状態である。
日本の武道を学ばなくても、「上ではなく、下へ」の安定性と力をリーダーシップにもたらす日常的な実践がある。腹呼吸である。少しの間、安堵のため息を漏らしてみるだけでよい。ああー、と息を吐くと、身体が下へ落ちる感覚があり、その時点で以前より安定していることがわかる。腹呼吸は、すべての吐く息を、腹を通り、足を通り、大地へと向かう長くゆっくりした下降にすることで、このプロセスを一気に高める。実践は必要だ。腹を定めることには、このプロセスを助ける微妙な感覚があるからだ。それでも、内発的なリーダーシップの力、存在感、レジリエンスを育むうえで、これほど適したものはない。
内ではなく、外へ
3つ目の不可欠な戦略は、最初の2つに支えられており、真のリーダーシップが始まる場所でもある。外から内へ向かう力に反応し、対処するのではなく、自分の内側から外へ、意図するものに向かってエネルギーを伸ばす場所だからだ。ケビン・キャッシュマンが約30年前に提唱した『Leadership from the Inside Out』は、私たちのエネルギーを、問題に囚われた自己ではなく、望むものや人生に価値を加えるものへと向ける。これは、無駄な抵抗や自分自身との闘いにエネルギーを散逸させるのではなく、エネルギーを調和的に使うことで、ボディフルネスのエネルギー保存の原理に沿っている。また、私たちは挑戦を通じて学ぶという原理も尊重している。実際、フロー状態の研究は、私たちの最適なパフォーマンスは、挑戦的な条件のもとで初めて生じることを示している。
とはいえ、エネルギーを伸ばすにはエネルギーが必要であり、それは自然なリズムを尊重し、呼吸を使って自分自身を下へと中心づけることによって育まれる。腹を中心に据えた状態から、私たちは目の前の目的と長期的な目的に奉仕するために、エネルギーを伸ばすことができる。そこには、心からの共感やより大きな好奇心によって感覚のアンテナを広げる注意のエネルギーと、自分の才能を表現する行動のエネルギーが含まれる。注意と表現を通じてエネルギーを伸ばすことで、私たちは他者と関わり、周囲の人々や状況と文字通りエネルギーを同期させる。私たちのコヒーレントな状態は他者とのコヒーレンスを生み出す。そして、コヒーレントな「島々」が集まることは、個人の努力が集合的なものとなり、混沌からより高次の秩序が生まれ、新たな価値が創造される物理的原理である。
単に心を向けることや「精神力で物質を制する」こととはまったく異なり、マインドフルネス単独ではなくボディフルネスこそが、私たちのエネルギーと物質を再統合する。ボディフルネスは、一体感の体感、平和で調整された神経系、生き生きとした感覚、賢明な識別、行動における明晰さ、そして自分の才能を、目的、他者、人生と全身で踊るように表現する喜びを育むための、不可欠なリーダーシップの動きを教えてくれる。言い換えれば、マインドフルネスが身体を中心に据えたものであるという最後の4語を取り戻すことで、私たちはよい人生のための一式を手に入れる。それはブッダの約束であるだけでなく、私たち一人ひとりの内にある仏性の約束でもある。
