「禅とは、生死、あらゆる二元論を超越することである
全宇宙こそが真の人身であると真に悟ること……
柳生石舟斎はそれを丸橋の道と名づけた。丸い球のような橋、すなわち生命の無数の変化にかなう在り方である」大森曹玄老師
クリスティ・クライムズ医師は、橋を架ける人である。家庭医である彼女は、最善を尽くしても医療制度の狭間からこぼれ落ちていく多くの患者を目の当たりにしてきた。保険の適用を受けられない、薬代を払えない、健康的な食料や栄養に関する情報、健康的な生活習慣、さらには新鮮な空気にさえほとんどアクセスできない――そんな患者たちだ。多くの医療専門職が知っているように、診察室での15分の受診だけでは、必要な癒やしには足りないことを彼女は知っていた。新鮮な農産物のために農家と、食料配布のためにコミュニティガーデンの責任者と、栄養士、ソーシャルワーカー、同僚の医師たちと協力し、彼女は患者を健康サークルに集めるプログラム、HealthScriptsの試験導入を支援した。これは、地域医療の新しく成功したモデルを生み出した。
それは始まりにすぎなかった。試験導入の評判はすぐに広まり、他の地域や医療従事者から、同様のプログラムをどう実施できるかという問い合わせが寄せられるようになった。クライムズは、医師たちがHealthScriptsのようなプロジェクトを再現し、地域に合わせて適応させるために何が必要かを明確にしようとした。たとえば、食を薬とみなす考え方、自然を薬とみなす考え方、ライフスタイル医学への理解に加え、地域のどこに橋を架ける必要があるのかを示すロードマップが必要になる。そして、クライムズ自身がInstitute for Zen LeadershipのHealthy Embodied Agile Leadership（HEAL）プログラムでの訓練と教育から得た知恵、レジリエンス、スキルも必要だった。彼女はこれらの要素を織り合わせ、臨床医と地域のパートナーがそのような統合型医療モデルを実装できるよう、1年間のフェローシップへと発展させ始めた。他のHEAL修了者や志を同じくする同僚たちとともに、彼女はこの取り組みを広げるためにOpen Field Health Collaborative（OFHC）を設立した。創設の物語を記すなかで、クライムズは、今日の問題を抱えたシステムの内側で働くことと、その先にある、より豊かに栄える未来の可能性を感じ取ることの双方の価値を語っている。彼女の仕事は、コミュニティの内部にも、過去と未来のあいだにも橋を架けるモデルである。また、橋を架けるために必要な主要なリーダーシップ戦略、すなわち両側を受け入れること、表面の下に耳を傾けること、そして豊かさから力を得ることを体現している。
橋を架ける必要性
医療は、社会、政治、産業の各領域をまたいで必要とされる橋渡しの顕著な例である。医療は、世界経済フォーラムが「地球規模のポリクライシス（複合危機）」と呼ぶものの最前線に位置しているからだ。医療現場には、気候大災害、生態系の崩壊、食料不足の影響が押し寄せており、これらは政治的・社会的危機をも煽っている。また医療は、強欲や汚職によって悪化する物価上昇、資金削減、需要増加の圧迫に直面している。気候変動やAIに混乱させられた世界で、自身の居場所を見出せない若者たちの健康問題も、ここに反映されている。世界人口の大多数は基本的な医療にすらアクセスできず、世界で最も豊かな医療制度を持つ米国でさえ、3分の2の人々がアクセスや費用負担を懸念しており、ウェルビーイングは損なわれている。
「ポリクライシス」という言葉は、気候、生物多様性、健康、AI、社会、政治といったそれぞれの危機がそれ自体として重大である一方で、それらの因果的な絡み合いと相互増幅が、指数関数的に問題を深刻化させるという事実を指している。だからこそ、これまで別々だった学問分野、部門、党派的分断を越えて橋を架けられる新しい種類のリーダーシップが、私たちの集合的な癒やしに不可欠なのである。従来型のリーダーシップは分離を前提としている。分離したように感じ自己利益を優先するエゴとしての「私」から出発し、人々、専門職、政治のあいだの分離へとつながる。それは、相互につながった危機という課題にまったく対応できない。従来型の「ボトムライン」重視のリーダーシップは、事態を悪化させるだけだ。
対照的に、橋を架けるリーダーシップは、分断を癒やすことによって機能する。HealthScriptsプログラムのように、それは地域から始まり、信頼と関係性の速度で成長する。拡大は、自動化されたAIプロセスやソーシャルメディア上の熱狂によって起こるものではない。1人、また1人、そして刺激を受けたリーダーたちの小さな集団が、自分たちのコミュニティのために、より豊かに栄える未来をつくるよう呼びかけられていると感じたときに起こる。それはグローバル政策や抽象概念から始まるのではなく、コミュニティサークルを開く、柵を取り払う、緑道を再生するといった、現場での現実的な行動から始まる。以下に、この仕事を導く3つの重要な戦略を示す。
両側を受け入れる
橋を架けることは、2つの世界のそれぞれに片足を置き、その両方を健全に評価することを伴う。バリー・ジョンソンは、自らが極性と呼んだもの、すなわち逆説的な力をマネジメントするこの取り組みの先駆者である。双方には何らかの真実や価値があるが、片方をもう一方を排して過度に押し進めれば、懸念、さらには危機につながる。2つの力をともに最適化すること、禅リーダーシップでいう「または」から「そして」への反転は、より高次の真実、あるいはさらに大きな価値へと導く。さらに人は、見かけ上の対立の二元論を解消するより大きな真実を受け入れ、体現し、そこから導くことができる。
たとえば医療従事者は、既存のシステムの内側で働く力と、目的に忠実に働く力のあいだで引っ張られていると感じるかもしれない。既存のシステムの中では、その目的が満たされないこともある。もし現状維持だけを選べば、燃え尽きる可能性が高い。目的に忠実であることだけを選べば、既存のシステム内でうまくいかなくなるか、完全に離脱するかもしれない。既存のシステムも自らの目的も、同じ癒やしの衝動や源から生じているという包括的な真実を受け入れ、そこから導くならば、そうしたシステムとより大きなコミュニティのあいだに橋を架ける人になれる。さらに、システムのニーズとコミュニティのニーズという両側に足を置くことで、橋を架ける人は、どこに隙間があり、どこに関係性を築く必要があり、ニーズとサービスをどう結びつけるべきかを理解できる。
同様に、医療システムは、現在を生き延びること（短期）と、よりよい未来を見いだすこと（長期）のあいだで苦闘するかもしれない。短期だけに集中すれば、将来に向けたよりよい医療提供の方法を見いだせない。同じく、短期に十分集中しなければ、長期は存在しない。癒やしという使命が果てしなく展開していくなかで、2つの時間軸が互いを必要としていることを受け入れられるリーダーは、未来へ橋を架ける人になる。そのようなシステムは、橋を架ける実践者を引きつけ育て、OFHCの取り組みのようなイノベーションに対してより開かれたものになるだろう。
表面の下に耳を傾ける
橋を架ける人の中核的なスキルは、レッテルや恐れの連なりの下にある、癒やしが必要とされる場所や共通の利益がある場所に、深く耳を傾けることである。深く聴くとは、自己と他者という2つの側を受け入れることであり、私たちは自分自身の一側面に耳を傾けているのだという統合的な真実の中で解消される。それは、自分の全身を楽器のようにして聴くことであり、相手の言葉の実感と、それが自分の内側のどこに届くのかを感じ取ることである。表面の下に耳を傾けるとき、相手は聴かれたと感じ、信頼が築かれ、関係性が育まれる。
深いところで聴くには、2つのスキルが求められる。どちらも容易に訓練でき、繰り返し実践できるものだ。第1に、私たちは内なる雑音を静めることができなければならない。池のさざ波のように、水面が穏やかであるほど、より微細な信号を感知でき、それを歪めることも少なくなる。これには、足の裏を床に平らにつけ、長くゆっくりと息を吐くことが有効である。呼吸が下腹部（腹）を通り、足を通り、大地へと流れ落ちるようにするのだ。第2のスキルは、支えにならない見方を耳にしたとき、自分の引き金に気づき、自己調整することである。もちろん、あまりに深く乱れていて、その見解を癒やしの解決へと統合できない人もいる。しかし、多様な視点を全体像に必要な断片として、より寛容に聴くことができるほど、私たちの橋渡しはよりよく情報を得たものになり、その橋の幅も広がる。ここで重要なスキルは、難しい対話の中で自分の内に引き起こされる恐れとともに働くことを学ぶことだ。その恐れを知り、捉え直し、さらには見透かすことで、恐れは私たちを縛る力を失っていく。
豊かさから力を得る
クライムズがOFHCの橋渡しの仕事の中で見ているように、実践者は、その仕事によって自分が壊されることなく遂行できると信頼できなければならない。つまり、欠乏ではなく豊かさから力を得ていると感じられなければならない。その豊かさは、自己感覚を広げるつながりから生まれる。それは神的な源、自然、存在の基盤とのつながりかもしれないし、美への没入、目的との一体感、チームとのフロー状態、コミュニティへの帰属、あるいはそのすべてかもしれない。自分をつながった存在として捉えるほど、豊かさの感覚は大きくなる。逆に、分離していると感じるほど、私たちは自分自身のバッテリーという乏しい力で動くことになり、恐れが育つ余地を与えてしまう。禅の修行は、つながりの感覚を、すべてと一つであるという相互浸透的な経験へと開き切る。真の人身が全宇宙であるという経験である。混沌の中でかろうじて持ちこたえている局所的で分離した自己から、癒やし、橋を架けるための局所的な能力を備えた全体としての自己へと移る。あるいは、ジル・ボルト・テイラーが自我を消し去る脳卒中の後に表現したように、「手先の器用さを備えた宇宙の力」を持つようになるのだ。
だが、この豊かさには、私たちがどのような橋を架ける人であるかを形づくる重要な側面がある。石舟斎はそれを、丸い球のような橋、すなわち生命の無数の変化にかなう在り方として捉えようとした。そのような橋の幾何学は理性的な心を戸惑わせるかもしれないが、私たちが必要としている橋渡しのあり方を見事に表している。それは静的な構造物というよりも、生き生きと進化する関係性なのである。
別の師はかつて、禅とは急流の上の球のようなものだと述べた。そのような球を思い浮かべれば、水流が加速し、左右にうねり、岩を乗り越える中で、どれほど軽やかに動くかが想像できるだろう。しかし今度は、あなた自身がその急流に投げ込まれたと想像してみると、まったく異なる反応が生じる。つかもうとすること、抵抗すること、巧みであれ無益であれ泳ごうとする努力、そしてこの先に何があるのかという不安が起こるだろう。
したがって、豊かさから力を得ることは、人生を受け入れ、その無数の変化とともに流れるという取引の一部として生じる。受容とは、起きていることを好きにならなければならないという意味ではない。ただ、それをはっきりと見て、やって来るままにそれとともに働き、自分が大切にするものへ向けてエネルギーと努力を差し向けるということである。私たちがつながっているほど、より豊かに力を得て、全体像をより深く気にかけるようになる。私たちは、時代の機能不全に陥ったシステムとポリクライシスを癒やすために橋を架けているだけではない。私たち自身が、過去と未来のあいだに立つ橋であり、現在に足場を置き、目的を生きたものにしているのである。
これら3つのリーダーシップ戦略が結びつくとき、それらは互いを増幅し合い、好循環を生み出す。2つの側の「そして」を受け入れることは、たとえ異なる視点から物事を見ていても、私たちが相手になることを助ける。私たちはより深く聴くことができるようになり、抵抗するのではなく、双方が大切にし、互いの努力を一致させる統合的な真実を見いだせる。分断をより大きな統一へと解消し続けるにつれ、私たち自身もより大きく、より生き生きと、目的に沿っていると感じる。生命そのものとその無数の変化によって豊かに力を得るとき、私たちが架けている橋は、コミュニティのより豊かに栄える未来へ向かうものだけでなく、私たち自身の自由と覚醒へ向かうものでもあることに気づくのである。
